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习惯所有的形式。除非我们的心能够变得更有弹性，否则我们所做的一切很迷信的修行没有一个可以影响我们的业。
替别人设想可以说是修心的最基本的一个要件，如果，你对别人的情况并不留意的话，一般来说会产生很多的痛苦和误解，在类似的情况下，这些痛苦最后都会发生在你自己身上。所谓虔诚心并不是你给老师的一个礼物或者一个感谢老师的报酬，它实际上是一种修心的方式。
随着这个思路，上师接下来，先用孤独这个词的解释，来引出自我的意思。
“为什么我们随时要找事情来占住我们自己呢？一个更微细的原因是我们不愿意去真正体会孤独的状况。孤独，或者说被别人忽视，是人类非常害怕的一种状况。为什么我们害怕孤独？”
我就是一个孤独的人，原来我最害怕孤独。现实情况也是这样，一个没有家庭抛弃朋友的人，四处漂泊。上师不会是专门在说我吧？
“有一个非常有趣的原因，就是我们下意识里不知道我们自己到底是谁。而我们所制造出来的自我定义的方式实际上都是虚假的。在潜意识里你想要证明给别人也证明给自己看︰你是存在的。但是这一切都不能帮助你知道你是存在的，因为实际上你是不存在的，而“你不存在”这个事实又是你不能接受的。这个就是我们最基本的孤独。这一切都不能帮助你解除孤独，因为在潜意识里你知道你自己是孤独的。所以你必须要制造一个空闲的时间让你去看到你自己，这是非常重要的。如果你问我生命的目的是什么，恐怕我很难回答，但是我们可以在生命中定出很多目标来，这些目标由你来决定，无论你做什么，都是以某种的规律的形式表现出来的。我们所要做的就是以不偏颇的态度来看我们的生命，如果你能做到的话，这本身就是我们所说的“成佛”。你不要认为训练自己的心性必须要依靠某一个外在的力量，实际上训练心性甚至不必要成为佛教徒或做一些很特别的事，你只要好好看着你的生命，每天是怎么过的，你有什么样的期望，你有什么样的失败。”
这一段话，我需要反复记忆下来，其实，所谓的自我，是在与其他事物的关系中制造出来的。如果按这个方法理解老马的理论也没错：一切社会关系的总和。当失去这些关系，变得孤独，就会误以为，丧失了自我。
有多少次事情没有照你期望的那样发生，所有需要做的除了看着你的生命之外再没有别的了。
接着，他说了一个更为让人震惊的话题：“选择吃素仍然是错误的，因为你有分别。”
“也许我可以给大家一个更实际的建议：所有修金刚乘的弟子都不应该吃肉，但是如果有人给他们肉吃的话他们就该吃。干扰就像一个贼，如果你不知道贼已经来你家偷了东西，那是怎么回事呢？那说明你在睡觉，或者在看电视，总之，做着使你无法觉知到贼的事。你的心要变得非常有技巧、有办法，即使有一些干扰你的事情发生，你的心仍能保持在正法上。”
这就是不故意的意思，所有的故意，都有心的造作成份，这大概是随顺众生的原意吧？